庄子的逍遥游赏析

让我们去看古文确实是挺为难我们的，但是要学习我们的中国博大精深的文化，了解历史这又是必须的。所以同学们还是在上课的时候认真的学习文言文，这样在以后的文言文学习中才会更加的轻松。下面给同学们提供的是庄子的逍遥游赏析，通过这篇文章，可以更好的了解《逍遥游》。

《逍遥游》是《庄子》的第一篇。与其他《庄子•内篇》一样，被多数学者公认为庄周手笔。但也有个别人怀疑为汉人所作。(任继愈《中国哲学发展史》)

本篇在全书中占有特殊的地位。马叙伦《为庄子义证成率题绝句》说：“胜义无疑第一禅，几个曾解笑前贤。开宗不了‘逍遥’字，空读南华三十篇。”可见理解本篇对于领会全书是至关重要的，它不仅表达了作者的根本思想，也能代表作者文章的主要风格。“逍遥”，作为一个复音词，始见于《诗经•郑风•清人》篇“河上乎逍遥”与“河上乎翱翔”对举。“逍遥”即“翱翔”。《庄子》本篇有“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，《大宗师》篇有“茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”，“逍遥”又与“彷徨”义同。“逍遥”“翱翔”“彷徨”都有悠然自得、纵任无为的意思。“游”，即活动之意。本篇有“以游无穷者”句。故逍遥游即指悠然自得，适心任性地活动。或说“逍遥”是“游”的缓读，“逍遥游”，意思是“游啊游啊”。

《逍遥游》的篇旨，历来理解不一。晋时向秀与郭象的注释是：“小大虽差，各任其性。苟当其分，逍遥一也。”认为大鹏鸟与雀尽管各不相同，但都是逍遥的。按照以上的观点，欲望得到满足，快意于一时，就可以算是逍遥了。支道林反对这种观点，指出：“若夫有欲当其所足，足于所足，快然有似天真，犹饥者一饱，渴者一盈，岂尝于糗粮，绝觞爵于醪醴哉!苟非至足，岂所以逍遥乎?”在支道林看来，“至足”才能逍遥，“饥者一饱，渴者一盈”，只是一时的、相对的满足。如“鹏以营生之路旷，故失适于体外;以在近而笑远，有矜伐于心内”，都不算是逍遥。只有“至人乘天地之正而高兴，游无穷于放浪”才是“至足”，是绝对的满足，真正的逍遥。于是人们抛弃向、郭之见而“用支理”。(均见《世说新语•文学》刘孝标注)清人王夫之、刘武、宣颖等均取支说。二说之外，还有主张以鲲鹏之大而化为篇旨的。清人林西仲谓“大字是一篇之纲”(《庄子因•逍遥游》)，浦江清亦云：“以大为道，以小为陋，此类思想即逍遥游之正解。”(《浦江清文录•逍遥游之话》)

自古以来，《逍遥游》的篇旨是读《庄》的难处。理解上的分歧与作者的表现手法有关。这是一篇谈论人生哲学的文章，但除了在关节眼上点明意旨外，几乎全用寓言。

篇首写鲲鹏现世，极言其大：“不知其几千里也”言体大背大;“若垂天之云”言翼大;“北冥”“南冥”“九万里”言其活动天地之大。大鹏展翅，左右荡漾，展现了磅礴壮观的境界。忽又转写蜩鸠之笑大鹏，自鸣得意，相互映衬，以“小知不及大知”作结。意旨如此，作者善作层波迭浪之笔，顿成奇观异彩。

“小知不及大知”结上，“小年不及大年”启下。翻来覆去都为了说明“小大之辩”。前引《齐谐》，证之以书;后引汤之问棘，验之以史。不外叫人信其真有。“适莽苍者”“适百里者”“适千里者”，活动空间大小不同;“朝菌”“蟪蛄”“众人”与“冥灵”“大椿”“彭祖”，年寿长短不同。在五彩缤纷、变幻无穷的大千世界里，有动物，有植物，有云气，有人类。其物种形状，其所占时间，所占空间，大者大，小者小，绝不相同。小如斥固然不应笑大鹏，寿短如众人亦无须攀比八百岁之彭祖，因为彭祖一生亦止大椿之一春或者一秋而已。

自然界如此，社会亦然。“故夫”为承上启下之词，从自然界引申到社会界。“知效一官”者流与斥何异?他们以世俗之见自视，必以出类拔萃之佼佼者自居。作者以为，作为人生的境界，他们只如斥翱翔于蓬蒿之间而已。因此宋荣子“犹然笑之”。宋荣子已经淡漠了功名，看清了内外荣辱的界限。至于列子，能御风而行，超然于世，更为难得，但还是依赖于风。宋荣子、列子有似于大鹏，比众小高一筹。尽管如此，但宋荣子“犹有未树”，列子“犹有所待”。他们还未入道，还有所依赖而不能真正达到逍遥游。

怎样才算是真正的逍遥游呢?就是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。陆树芝《庄子雪》于此评曰：“此则与造化者游而逍遥之极致者。通篇主意，至此方点出，为全书之纲。”这不仅是全篇之眼，而且是全书之纲。“天地之正”的“正”字，如《骈拇》中“道德之正”“天下之至正”，《德充符》中“唯尧舜独也正”中的“正”字，均作“真”解。天地之真即天地之本质，亦即道。乘者，置身其中之意。“乘天地之正”就是《天下》篇所说的“与造物者游”。“六气之辩”，指阴阳风雨晦明的变化。道一而不变，六气的变化是道的作用。所谓“天地者，形之大者也;阴阳者，气之大者也。道者为之公”。(《则阳》)六气与天地万物的变化是由道所主宰的，道又称为“真宰”。(《齐物论》)“御”者，主宰之谓。不过道的主宰是无为的，是任物自然。故御六气之变，实质只是随任六气之变化。简单说来，以道为体，任物自然，就是逍遥游了。这种游，是“无穷”的，没有局限;“恶乎待哉?”无须凭依，是彻底地自由。

斥翱翔蓬蒿之间，人之知效一官，固然是有较大的局限性，就是大鹏高举九万里，列子免乎行，何尝不依赖于风?要摆脱依赖与局限，就得做到“无己”。人的本质的一面就是社会关系的总和，每个人都生活在一个人与人的关系网之中。“臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。”(《人间世》)关系网的束缚在客观上是存在的。要摆脱这种束缚，只有从主观上、自我上做功夫。把自我看得越重，获得自由的障碍就越大;把自我看得越轻，获得自由的障碍就越小;把自我视作不存在一般，做到如佛家所说的“去我执”，就可以解脱了。“至人无己”，正是这个意思。既然“无己”，哪怕它个密网宏罗。

人把自己看得很重，主要在“功名”二字。在功名上的追求越多、越高，“我”就越膨胀。要做到“无己”，或要做到《齐物论》中的“丧我”，首先要放弃功名上的追求，做到“无功”“无名”。因此，“至人无己”三句下，宣颖《南华经解》评曰：“此三句一篇之主也。第一句又三句中之主也。”功名在人生中的意义，古今思想家的看法截然不同。庄子视之为乌有，并在哲理上进行了论证(详见《齐物论》)。

《逍遥游》的笔法(何铭)

庄子之文，不拘一格变幻无穷，打破了世俗观念世俗形式的限制，表现出一种与现实理念完全不同的哲学精神，一种与诸子散文迥然不同的行文风格。作为表达庄子思想核心──绝对自由精神的《逍遥游》，笔法上具有“汪洋自恣以适己”的特点，给人以“意出尘外，怪生笔端”的强烈印象。其神思，如龙翔云中，灵动飞异;其行文，如风行水上，飘逸洒脱。清代林云铭评《逍遥游》笔法云：“篇中忽而叙事，忽而议论，以为断而未断，以为续而非续，以为复而非复，只见云气空，往反纸上，顷刻之间，顿成奇观。”这种意随笔至随文挥洒的笔法，是庄子绝对自由精神的外化形式，与诸子散文大相径庭。因此，从传统创作思路、文章框架、结构手法这些角度剖析《逍遥游》，实难窥其妙处。

庄子自论其创作手法曰：“以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。”又云“三言”之运用曰：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”作为《庄子》开宗明义之篇的《逍遥游》，其运笔行文的显著特点，正是意象的交融复沓和“三言”的交替使用。庄子之文“多谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞”，即以超越现实的虚构，诡怪奇异的想像，荒唐无稽的言辞，编织荒诞虚妄的故事，表现不同寻常的理念。从“三言”这一角度观照《逍遥游》运笔行文之法，可以清楚看出庄子创作手法的特色及与诸子散文的区别，从而拉近该文与读者的审美距离。

“以寓言为广”是庄子散文经常采用的创作手法，庄子“著书十万余言，人物天地，皆空无事实”。在庄子看来，寓言故事比抽象的思辨具有更为强烈的感染力。可以说，庄子是第一位有意识创作寓言的作家。

《逍遥游》中，庄子以一只将“徙于南冥”的大鹏，创造出一种雄奇深邃的境界。浩渺无垠咆哮奔涌的北海之上，瞬间，“不知其几千里”的巨鲲化为“不知其几千里”的巨鹏。起飞之时，“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”，这是何等雄奇壮阔的景象。接着，转入对九万里高空景观的描写，只见“野马”奔腾微尘浮游，茫茫苍穹难辨其色，这又是何等高远幽寂的境界。这则寓言对大鹏的描写，表现出庄子内心涵盖万物轻藐一切的气势，表现出庄子对宇宙人生的一种哲理思索。

与之形成对照的则是关于蜩与学鸠、斥的两则寓言。庄子以拟人之笔，寥寥数语，将其形象同样刻画得活灵活现。蜩与学鸠“决起而飞”，冲到榆树檀木之上，随即掉落于地。斥自得其乐，“腾跃而上，不过数仞而下”。它们对展翅翱翔凌摩霄汉的大鹏予以嘲笑：“奚以之九万里而南为?”这两则寓言，一方面说明小虫小鸟拘于自己活动的天地，另一方面也说明，与大鹏一样，小虫小鸟在自己活动的一方天地中，也是自得其乐适性逍遥的。

这些寓言意在证明：“大鸟一飞半朝，枪榆枋而上。此比所能，则有闲矣，其于适性一也。”按照郭象的说法，“大鹏无以自贵于小鸟”，这两种自以为逍遥的动物之游弋，“大小虽殊，适性一也”。

孟子、韩非子作品中也多用寓言，如五十步笑百步、守株待兔等。这类寓言多为扩大化的比喻，运用的目的，在于将寓言作为抽象理论的形象例证。庄子寓言则注重以寓言本身来说明观点寄寓思想。诸子寓言多取材于人们熟悉的日常生活和熟知的历史传闻。庄子寓言则善于发挥惊人的想像力，虚构出神奇莫测令人叹为观止的故事，创造出多姿多彩令人瞠目结舌的形象。从《逍遥游》中，不难看出这一特点。

所谓“以重言为真”，即虚构假托前人言行，虚中求实假中寻真。以庄子观之，世俗之文，多作“庄语”，即运用庄重严正的文辞。而庄子“以天下为沉浊，不可与庄语”。庄子认为，自己的思想精深博大，在这“沉浊”之世，无法以庄重严正的文辞表达思想，只能以虚拟假托的“重言”出之。

《逍遥游》中的“重言”包含两个层面。

一是虚构前人言行。大鹏雄飞的故事是虚构的，讲述故事的人物自然也是虚拟的。《逍遥游》借“齐谐”(一说为书名)之口，对大鹏形象极力渲染，点明其高飞原因：“去以六月息者也。”又以夏棘答商汤问的形式，对比大鹏之飞和斥之飞，点出适性逍遥的大、小两种形式。

一是假托前人言行。庄子笔下，“定乎内外之分，辨乎荣辱之境”的宋荣子(即战国中期思想家宋研)、“彼于致福者，未数数然”的列子(即战国郑哲学家列御寇)，已被庄子改造重塑失其本真。宋荣子的“犹然笑之”，列子的“御风而行”，完全出于庄子的拟托想像。这些人物的出现，仅仅是为了证明万物皆“有所待”而已。

《逍遥游》中，即令那些可以与现实生活联系起来的人物，“适莽苍者”，“适百里者”，“适千里者”，“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”，置于这种“云气空”的氛围中，也被庄子涂抹上一层浪漫主义的色彩了。

孟子、韩非子作品中写到的人和事，大都有一定的历史或现实依据，即使是涉及神话传说中的人物，也不是全无依凭。庄子的寓言皆“无端崖之辞”，差不多完全是主观臆想的产物，其目的，不过是将自己独特的理念塞进他们的躯壳。所以，庄子能突破时间和空间、自然和社会、神话和现实的种种界限，以上天入地的气魄和千姿百态的形象，奇幻莫测的构思和汪洋恣肆的语言，形成一种独特的个性化的叙述风格。《逍遥游》中，这一特点同样表现得十分鲜明。

“以卮言为曼衍”，即抽象论说推论。《逍遥游》节选部分，主要说明世间万物皆有所待之理。庄子以“寓言”“重言”叙述的人和物，都是“有所待”的，都难以达到绝对精神自由这一境界。

在自然界，不仅蝉蜩、学鸠、斥这类弱小动物只是小智小识，算不上“逍遥游”，令读者颇觉意外的是，大鹏高飞万里，仍然难达“逍遥游”之境。同样，“不知晦朔”“不知春秋”的朝菌、蟪蛄算不上“逍遥游”，寿命久长的冥灵、大椿也难达“逍遥游”之境。因为，它们都是“有所待”的。在人类社会，不仅那些奋智骋才，于一乡一国有所作为的凡夫俗子算不上“逍遥游”，令读者十分吃惊的是，不汲汲名利场的宋荣子，得神仙之道乘风而行的列子，也算不上“逍遥游”，因为，他们也都是“有所待”的。

经过这么多的铺垫渲染，庄子方揭出全篇主旨──什么是真正的“逍遥游”：“若夫乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉?”神游宇宙忘记自身存在的“至人”，无用无为抛弃功名利禄的“神人”，隐姓埋名鄙夷是非荣辱的“圣人”，才达到庄子推崇的“逍遥游”之境。

由此可以看出，庄子的“卮言”更多地寓思想于形象之中。孟子、韩非子作品的说理，往往观点鲜明情感强烈语言明快气势逼人。庄子则注重以形象寓理，其“卮言”之主旨往往具有含蓄隐晦的特点，内容具有相当大的不稳定性和不确定性。“无所待而游于无穷，方是《逍遥游》一篇纲要。”本文以郭象之说、王先谦之说阐释《逍遥游》主旨，仅仅是为着行文的方便。事实上，对庄子《逍遥游》“卮言”的理解历来颇多分歧，而“逍遥游”的内涵的确是很难界定的。庄子主张“大道无言”“道不可言”。“道”，是超越的无限的，“言”，是世俗的有限的。无限的世界不能用有限的言辞解释清楚。或许在庄子的心目中，本来就无意以有限的“言”说清玄妙的“道”。因此，庄子的“卮言”方给人以“意出尘外，怪生笔端”的强烈印象。这应当是庄子散文与诸子散文的另一个显著区别。

“寓言”“重言”是叙述描写手法，“卮言”是议论方法。庄子的叙述风格和说理逻辑，都给人以扑朔迷离捉摸不定的印象。庄子既然无意用程式化的笔法约束自己，读者也就无须从通常的“文章作法”这一角度解读文本，事实上，也难以进行流畅地解读。但是，一般读者又有这样的审美体验：领略了《逍遥游》主旨(不管对这一主旨作何理解)之后，又会恍然而悟。三次写大鹏形象，的确是“以为复而非复”，插入朝菌、彭祖等系列比喻，的确是“以为断而未断”，摹写夏棘、商汤的问答，却又是“以为续而非续”。比喻之奇特，联想之丰富，意象之变幻，文字之跳跃，可谓妙笔纵横别具一格。在这一点上，鲁迅先生“晚周诸子之作，莫能先也”这一评判，诚为不刊之论。

庄子同学们应该都多少了解一些，周庄梦蝶的故事很多人也都听过了。上面给大家的是庄子的逍遥游赏析，希望可以给大家带来一些的帮助，可以更好的学好文言文。